Llamazares satisfecho con el resultado de la Asamblea Federal de IU

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         Gaspar Llamazares ha declarado en una entrevista en onda cero que la Asamblea Federal de IU ha sido una buena asamblea “porque en ella hemos sido conscientes de la importancia del momento, de la gravedad de la crisis y del impacto sobre la ciudadanía, sobre los trabajadores y pensionistas, los que  más necesitan los servicios públicos,  y por tanto hemos hecho un esfuerzo de unidad  y finalmente la Asamblea ha sido una asamblea hacia fuera más que una asamblea hacia dentro.  Una vez solucionados los temas de la pluralidad la asamblea ha girado en torno a crisis económica en torno al empleo en torno a los servicios público que era lo importante.

 En alusión a la posible solución de la crisis con el aumento de la inversión y del gasto público, ha asegurado que no le cabe la menor duda y que lo que “no” es la solución son “las políticas de déficit y deuda”.  “El problema nuestro no era la deuda pública, que era inferior a la de la media europea. El problema nuestro era un déficit puntual, que no se ha conseguido corregir en los últimos años”, ha explicado.

   Finalmente, ha asegurado que en España “sí que hay dinero”. Según ha lamentado, en España hay 90.000 millones de euros de fraude fiscal, 160.000 millones en paraísos fiscales y 200.000 en bancos y cajas, algo que, a su juicio, es una “vergüenza nacional”.

¡ESTAN VIVOS!

LOS DIAS MALOS ACABARAN

 estanvivosportada

CREAR POR FIN UNA SITUACIÓN QUE HAGA IMPOSIBLE LA MARCHA ATRAS

La Internacional Situacionista [ IS ] nace en 1957 como una organización cuyos principales objetivos estaba acabar con la sociedad de clases en tanto que sistema opresivo y combatir el sistema ideológico de la dominación capitalista. La IS llegaba hablando de la mezcla de diferentes movimientos ideológicos desde el siglo XIX. Empezando con Hegel y Marx hasta el pensamiento marxiano de Anton Pannekoek, Rosa Luxemburgo, Georg  Lukács, Henri Lefebvre, Karl Korch, Herbert Marcuse así como del llamado Comunismo de Consejo o el “consejismo” [Soviets], y la critica a las desviaciones burocratices del stalinismo y el maoísmo.

Esta organización como movimiento contestario entre los fundadores estaban: Guy Debord, Raoul Vaneigem, Asger Jorn y otros. El primer lema fue “Vivir no sobrevivir” (que es lo característico de la sociedad alienada en la sociedad de consumo llamada “welfare state” (estado del bienestar) hoy llamada [sociedad de consumo]. “La vida entera se baña en una negatividad que la corroe y la define formalmente. Hablar de vida suena hoy como mencionar la soga en casa de un ahorcado. Una vez perdida la llave del querer vivir, todas las puertas se abren sobre tumbas” (Raoul Vaneignem).

Para pasar del mero sobrevivir al vivir auténtico se necesitaría una revolución no solo en el plano económico sino en la vida cotidiana y eso sólo se puede esperar de los nuevos sujetos: el “nuevo proletariado”, que incluye a la vanguardia de la clase obrera “que descubre su miseria en la abundancia consumible”, pero también a la juventud, a la intelectualidad y a los pueblos del llamado Tercer Mundo insatisfechos unos con las revoluciones truncadas y burocratizadas y otros que desconfían de los mitos tecnicistas y del post colonialismo y el neoliberalismo que denuncian las revoluciones teledirigidas y consentidas. La primera edición de La Sociedad del Espectáculo de Guy Debord, apareció en 1967. Debord llamó “Sociedad del Espectáculo” al tipo de sociedades que se caracterizan tanto al capitalismo tardío como en el socialismo entonces realmente existente (que diría del actual congreso del PC Chino en 2012, de la “Cuba Hoy” o de Corea del Norte), o por no hablar de las “Elecciones en USA 2012”, la crisis generada por el neoliberalismo por sus bancos en USA (las llamadas “subprime”), la situación europea tanto del papel del Parlamento Europeo y el papel de Alemania, la “crisis económica en España (desde el gasto público, la corrupción tanto de la banca como de los partidos políticos). Por “espectáculo” entendía Debord la relación social mediatizada por las imágenes, un tipo de relación social en la que el consumo se convierte en ocupación total de la vida social “los llamados Mall” desde: [los centros comerciales, shopping, mall o avenidas del comercio o de lujo en cualquier ciudad] la tv, la radio, el cine con su soporte publicitario, los programas reality (programas de tv como “salvame”,”catástrofes, tragedias, escándalos) etc. En la sociedad del espectáculo, dominada por el consumismo, todo se convierte en representación. De ahí que la tarea del momento fuera desarrollar la crítica de la economía política como crítica de la sociedad de clases y del capital que organiza el imperio del consumo e impone la supervivencia y la miseria.

El espectáculo, para Debord, es, pues, la alienación generalizada: el triunfo absoluto de la forma de mercancía convertida en fetiche en el plano sociocultural. La idea general de la Sociedad del Espectáculo es que la economía ha dejado de ser un medio, ahora es un fin y todas las actividades del hombre se orientan a ella (ya sea el trabajo, como el tiempo libre). El sistema capitalista “ya no busca mantener a la gente, sino mantenerse a sí misma”. ¿Cómo? Únicamente produciendo mercancía. Guy Debord leyó a Marx mucho mejor que la mayoría de los intelectuales de culto en la sociedad francesa de la época. Desde luego, mucho mejor que:

Roger Garaudy 1913-2012 entre sus obras más conocidas: “Teoría Materialista del conocimiento” (1953). “El humanismo marxista” (1957). “Dios ha muerto”  (1962). “Karl Marx” (1965). (Convertido luego al islam, vivía en España en concreto en Córdoba y hacia los rezos en la mezquita de dicha ciudad).

Louis Althusser 1918-1990 teórico del estructuralismo filosofo marxista siendo sus obras más conocidas: “La revolución teórica de Marx” (1967). “Para leer el Capital”(1969). [En 1980 estranguló a su mujer Hélene, bastante mayor que él y compañera de ideas. Fue internado en un hospital psiquiátrico, donde acudió un juez para instruir la causa por homicidio, Althusser fue procesado, pero el mismo día el juez archivo las diligencias, siguiendo los dictámenes de 3 expertos que señalaron con que Althusser había cometido el asesinato en un acto de locura].

Pero también mejor que Jean Paul Sartre filosofo, escritor, dramaturgo, activista político y compañero de Simon de Beauvoir (1905 – 1980) ,Sartre rechazo el premio Nobel de literatura en 1964 y sus obras más conocidas: “el ser y la nada” (1943) “critica de la razón dialéctica”(1960) y como narrativa y obras de teatro. “La nausea”(1938), “las moscas”(1943), “la puta respetuosa” (1946), “las manos sucias”(1948).

Esto no quiere decir que Debord haya sido un marxista “ortodoxo”, sino más bien que aprovechó de la crítica de Marx al capitalismo aquella parte que mejor funcionaba para la crítica sociocultural del mundo en los años 60 del siglo XX (y no digamos hoy día). De la crítica radical a la que son sometidas por Debord todas las corrientes marxistas del siglo XX sólo se salvan aquellas que resultaron muy minoritarias en los años 60: el Lukács de “historia y conciencia de clase”(1923), las obras de Henry Lefebvre sobre urbanismo y vida cotidiana en los libros: “critica de la vida cotidiana”(1961),“ la revolución urbana”(1968) y sobre todo el aprecio por el consejismo de los años 20 y 30 que tuvo su última manifestación importante durante el golpe del “liberticida” Franco en España.

No queremos trabajar en el espectáculo del fin del mundo, sino en el fin del mundo del espectáculo”.

La Internacional Situacionista [ IS ] al recuperar el concepto marxiano de la alienación y atender sobre todo a las páginas de los GRUNDISSE (borradores del Capital de Marx que no fueron conocido hasta la muerte de Stalin, en 1954 puesto que él y el apparatchik ruso estuvieron en contra por las contradicciones que suponía al politburo y su burocracia), porque aunque iban contra el sistema capitalista y la URSS y (de los Países del llamado socialismo) se encontraba dentro de las páginas dedicadas al fetichismo de la mercancía, a la conversión de la mercancía en fetiche, y a la deshumanización del hombre. El espectáculo para Debord, es, pues, la alienación generalizada: el triunfo absoluto de la forma de mercancía convertida en fetiche en el plano sociocultural.

El primer documento importante elaborado por lo Situacionistas sobre la universidad fue: “De la miseria en el mundo estudiantil” (1966). Y no es un elogio a los estudiantes del medio estudiantil al contrario: es una diatriba contra la miseria entonces existente y aún hoy día en el conformismo alienante de los estudiantes y su reificación.

La reificación (Reificación (del alemán) Verdinglichung, literalmente (“sobre cosificación”) es la concepción de una abstracción u objeto como si fuera humano o poseyera vida y habilidades humanas; también se refiere a la reificación o cosificación de las relaciones sociales. Este concepto está vinculado a las nociones de Marx de (alienación y fetichismo de la mercancía). Para los marxistas los ejemplos de reificación serían:

• La transformación del trabajo en mercancía en el siglo XIX.

• El Capital, la objetivación del valor de cambio (trabajo) en moneda.

Otros ejemplos de reificación ocurren cuando productos humanos se conciben como hechos naturales, resultados de leyes cósmicas, o manifestaciones de una voluntad divina. El mercado como una entidad que guía la vida económica sería un ejemplo de reificación.

Marx utilizó el concepto de reificación en pocas ocasiones, siendo éste desarrollado principal y posteriormente por Georg Lukács en el capitulo “Reificación y consciencia del proletariado”, de su libro “Historia y conciencia de clase” (1923). El concepto está también presente en los trabajos de pensadores de la Escuela de Frankfurt, particularmente en los trabajos de (Theodor W. Adorno y Max Hokheimer), de Herbert Marcuse y Raya Dunayevskaya.

El estudiante no escapa a la ley del capitalismo avanzado, que es la pasividad generalizada del espectáculo, o sea la reificación y la mercantilización de todas las actividades culturales. Se ve el estudiante universitario en una situación esquizofrénica: entre el presente miserable y las ilusiones que se hace de un futuro acomodado. En su mayoría son hijos de la burguesía pero, a pesar de ello, disponen de una renta inferior a la de cualquier asalariado, y es en ese sentido en el que se puede decir de ellos que son parte de la nueva miseria del nuevo proletariado. Es en esta situación la que conduce al estudiante universitario a una infantilización prolongada, a la conversión de los estudiantes en niños sumisos o “esclavos estoicos” que se creen tanto más libres cuanto más fuerte son las cadenas que les ligan a la [autoridad, la familia y al Estado].

La miseria del medio estudiantil se caracteriza porque la universidad se ha convertido en una organización institucional de la ignorancia, donde el conocimiento se disuelve al ritmo de la producción en serie de profesores y en la que el estudiante se limita a seguir escuchando mecánicamente el “ruido vacio” que hacen dichos profesores. Estos en su mayoria son unos modernizadores reformistas de izquierda que quieren adaptar la institución universitaria al proceso general de la mercantilización capitalista por ejemplo (los ERASMUS).

La burguesía ha llegado al poder porque es la clase de la economía en desarrollo. El proletariado sólo puede tener él mismo el poder transformándose en la clase de la conciencia.

El comunismo de consejos opone al “comunismo de partido” leninista la auto organización de clase obrera en organismos de poder obrero (soviets, consejos obreros, organizaciones de fábrica). Tales organismos fueron creados por las masas proletarias en los primeros momentos de la Revolución Rusa, de la Revolución Alemana y de la insurrección popular italiana conocida como biennio rosso. Este tipo de organización y su consolidación (la autonomía proletaria) era, según los comunistas consejistas, la forma de acción y organización de la clase obrera consciente de su papel histórico y coherente con su auto emancipación. En estos organismos los trabajadores de cada unidad de producción o barrio elegían, para instancias superiores de coordinación, a representantes de sus filas o a representantes conocidos de la clase obrera. Estos representantes eran delegados revocables en cualquier momento.

El devenir histórico de la corriente comunista-consejista Anton Pannekoek, Paul Mattick, Raya Dunayevskaya y el Grupo deComunistas Internacionales de Holanda (GIK) fueron los principalescontinuadores y animadores de la corriente comunista-consejista en lasdécadas posteriores, aunque por el devenir contrarrevolucionario posterior ala derrota de la revolución proletaria en Europa, el comunismo de consejossólo sobrevivió como una corriente teórica con un mínimo arraigo enintelectuales socialistas, obreros revolucionarios y la IA.

La sociedad capitalista tiene todos los medios técnicos para alterar las bases biológicas de la existencia sobre la tierra (y no digamos la situación del llamado Tercer Mundo [quien se acuerda hoy de Haiti]) y es esa sociedad igualmente la que, por el mismo desarrollo-científico separado, dispone de todos los medios de control y de previsión científicos indudables para medir exactamente por adelantado hasta qué grado de descomposición del medio humano puede llegar -y hacia qué datos, según una prolongación óptima o no- el crecimiento de las fuerzas productivas alienadas de la sociedad de clases. Ya se trate de la polución química del aire respirable o de la adulteración de los alimentos, de la acumulación irreversible de la radioactividad por el empleo industrial de la energía nuclear o de la deterioración del ciclo del agua, desde las bolsas subterráneas a los océanos, de la lepra urbanística que se instala de manera creciente en el lugar donde estaban las ciudades y el campo o de la explosión demográfica, de la progresión de los índices de suicidio y de las enfermedades mentales o del nivel peligroso por la nocividad del ruido, por todas partes los conocimientos parciales sobre la imposibilidad, según los casos más o menos urgentes o más o menos mortales, constituyen, en tanto que conclusiones científicas especializadas que permanecen meramente yuxtapuestas, un cuadro de la degradación general y de impotencia general, Ese lamentable esbozo del mapa del territorio de la alienación, poco antes de su hundimiento, se efectúa naturalmente a la manera de como ha sido construido el territorio mismo: por sectores separados, con esa llamada ciencia que muestra también hasta la caricatura, su imbecilidad.

LA ESCUELA CAPITALISTA EN ESPAÑA

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TODO ESTUDIO SOBRE LAS CONDICIONES DE LA ENSEÑANZA [A LA CLASE OBRERA] EN LOS SISTEMAS CAPITALISTAS ACTUALES EN EUROPA INCLUYENDO ESPAÑA SE INICIA CON EL LIBRO DE:

-LA ESCUELA CAPITALISTA EN FRANCIA-

de Christian Baudelot/Roger Establet. Editorial Siglo XXI 1976

“La escuela es una escuela de clase porque se esfuerza en prohibir a los niños obreros adquirir, organizar y formular la ideología que el proletariado necesita”

La escuela capitalista en Francia, de Christian Baudelot y Roger Establet, recoge los resultados de una investigación sobre el sistema educativo francés entre 1965 y 1975. Si bien se trata de un tiempo y una geografía algo lejanas, sus hallazgos han arrojado luz sobre ciertas características generales de la educación bajo relaciones sociales capitalistas. Lamentablemente, fruto de la derrota de la última oleada revolucionaria a escala mundial, la de los años ´70, ambos autores han virado hacia las filas de la socialdemocracia. Así, hoy hablan de países “ricos” y “pobres”, dan por muerta a la clase obrera y sostienen que los países en los que la “gente” está muy escolarizada, son sociedades ricas. Aún así, aquel viejo texto mantiene todo su valor.

La prolongación de la escolaridad obligatoria y los “métodos activos”

La operación es simple: consiste en introducir, en reintroducir o en mantener en el aparato escolar a los individuos que anteriormente estaban excluidos o ya habían salido. Los efectos que produce esta operación no conciernen de hecho más que a aquellos para los que la escolaridad era realmente una obligación (no para los otros, para los cuales era un derecho…): los hijos de las clases explotadas; nunca los de la burguesía. […]

“Arraigar con mayor fuerza al joven en su medio originario”: este es, de hecho, el objetivo reconocido; se trata de dar una educación completa que se baste a sí misma, y no de preparar el paso a otro tipo de enseñanza; se trata de retener, en el aparato escolar, a una masa de peones (y de mano de obra) que la industria ya no puede usar de manera inmediata (antes pudo hacerlo: cf. el trabajo de los niños en el siglo XIX), reforzando su encadenamiento ideológico a través del “arraigamiento en su medio originario”.

[…] Tal como son aconsejados y practicados, los métodos activos no se proponen conducir a los alumnos a un determinado “nivel” de conocimientos sino, al contrario, devolverles la seguridad moral mediante la confianza y el afecto. Este “nuevo clima” que permite a los maestros y alumnos una gran iniciativa y trata de interesarlos mediante el atractivo de lo “concreto” produce muchos efectos: trata, en primer lugar, de ocultar a los que se encuentran en él la realidad de su situación presente, adormeciéndolos durante “unos cuantos años de felicidad escolar”. Aquello que se presenta como el último grito de la investigación pedagógica, testimonia en realidad el profundo desinterés manifestado respecto a esos alumnos a los que se trata sólo de mantener ocupados, lo más contentos que se pueda, con la mayor utilidad posible algunas veces: es así como la ilusión pedagógica casi lograría que se considere como la cima de la audacia pedagógica a las prácticas que contribuyen por su parte a realizar la división de clases y preparan para la explotación (…). Finalmente, los métodos activos presentan, entre otras acciones, la de prohibir a aquellos a los que someten la posibilidad de readaptarse a las prácticas escolares más coercitivas de la red secundaria-superior. Les cierran definitivamente el acceso.

La escuela y la división social del trabajo

(…) la escolarización no conduce por sí sola a los puestos de la división social del trabajo. Se combina con los imperativos del mercado capitalista del trabajo: son dos aspectos inseparables de un mismo mecanismo.

La escolarización, en forma tendenciosa (tanto más, cuanto que se desarrolla por sí misma), define los límites dentro de los cuales se pondrían en juego los mecanismos del reparto de los individuos en los diferentes puestos de la “vida activa”, y en particular los mecanismos del mercado de trabajo, donde en apariencia no circulan más que individuos. Estos límites son los decisivos, y se trata de límites de clase. Lo que ocurre en el mercado sería completamente ininteligible si no se viera que depende de lo que ocurre fuera del mercado, en la producción, en el proceso de escolarización y en la relación “indirecta”, “invisible”, de la escuela con la producción.

Los representantes oficiales del capital y del Estado se lamentan desde hace un siglo y medio sobre la “inadaptación” de la escolarización a la producción: pero la escolarización “forma” a conciencia a los individuos de tal manera que, en su gran mayoría, llevan ya consigo los caracteres, las cualidades concretas requeridas para su utilización en el marco de las relaciones de explotación capitalista. Incluyendo, claro está, cuando se trata de las cualidades de “mando” y de “competencia” intelectual. Incluyendo cuando se trata, en el otro extremo, de la ausencia de formación profesional que conduce a los puestos de mano de obra y de obreros especializados, pasando por la descalificación, el desempleo, la reconversión de la mano de obra, etc.

Las ideologías de la escuela

Terminar con la ideología de la escuela significa que las realidades contradictorias, y en ocasiones sórdidas, de la escuela, dejen de examinarse a la luz de lo que deberían ser para que se realizase su ideal de democratización, de laicidad, de unidad, de cultura, de progreso, etc. Reconocer y denunciar esas realidades (…) no es suficiente. El beneficio se pierde y desvía si conduce simplemente a nuevos y vastos proyectos de “reforma de la enseñanza”, en los que se realiza plenamente la ideología de la escuela. Por este camino no es posible escapar a risibles debates en los que cada contrincante se enfrenta al otro exactamente en los mismos términos, que siempre pueden reducirse al sencillo esquema siguiente: “La escuela se dice democrática, laica, gratuita, unificada, etc., pero no lo es realmente y por lo tanto es preciso que lo sea (…)”.Este discurso es tan interminable como vano.

Es un discurso vano porque desconoce la base real sobre la que funciona la escuela. Esta base es la división de la sociedad en dos clases antagónicas y la dominación de la burguesía sobre el proletariado. (…) La escuela, desde el punto de vista de la burguesía, ya es democrática: pero esa democracia no tiene otro contenido, en una sociedad capitalista, que la relación de división entre dos clases antagónicas y la dominación de una de esas clases sobre otra.

Terminar con la ideología de la escuela supone que no se considera su realidad contradictoria como imperfección, sobrevivencia o reacción, sino como un conjunto de contradicciones necesarias, que por sí mismas tienen una significación y una función históricas determinadas, y que se explican por sus condiciones materiales de existencia en el seno de un modo de producción determinado.

[…..]

No es sólo porque no permite a todos los hijos de obreros adquirir la cultura burguesa en todo su esplendor por lo que la escuela primaria es una escuela de clase, sino también, y sobre todo, porque se esfuerza en prohibir a los niños de obreros adquirir, organizar y formular la ideología que el proletariado necesita. Los dos aspectos son indisociables. (…) Es mediante este aplastamiento que la ideología de la clase dominante puede también volverse la ideología dominante en toda la sociedad. Todos los elementos (historia, literatura, conducta…) que podrían contribuir al desarrollo de la ideología del proletariado son sistemáticamente rechazados. Cuando esos elementos reaparecen es bajo una forma disfrazada.

Es en la escuela primaria donde ese proceso, del que depende el funcionamiento del aparato escolar entero, es el más apremiante. Cuando se mencionan las relaciones de clase, es en un contexto tal que se les hace perder todo su sentido: “El melocotonero y el albaricoquero, la merienda y la cena, el carnicero y el salchichonero, el botero y el zapatero, el granjero y el propietario, el obrero y el patrón.” (Méthode Boscher, Curso preparatorio, p. 46) (…) En historia, la clase obrera nunca aparece en persona: la Comuna es simplemente la división de los franceses y el incendio de las Tullerías (…). La acción específica, autónoma de la clase obrera es negada. En su lugar aparece un personaje mítico: el pueblo, artesano (naturalmente) silencioso de la historia de Francia, toma la palabra a través de los grandes hombres interpuestos: Vercingétorix, Clovis, Enrique IV, Luis XIV, Colbert, Napoleón, Thiers, Gambetta, De Gaulle.

[…..]

Sin embargo, la inculcación de la ideología burguesa no se efectúa ni mecánica ni armoniosamente por el sólo hecho de que los niños sean enviados a la escuela en forma obligatoria. Tratándose de imponer una ideología de lucha de clases, el aparato escolar también es un lugar de contradicciones.

Queda un problema: ¿por qué, un siglo después de El Capital, setenta años después de los textos de Lenin sobre la escuela de clase, cuarenta años después de los trabajos de la III Internacional sobre la escuela, no disponemos todavía hoy, en los países capitalistas avanzados, de una teoría marxista del aparato escolar capitalista, es decir, de una teoría revolucionaria que permitiese luchar eficazmente en y alrededor del aparato escolar, contra la dictadura de la burguesía? “Sin teoría revolucionaria no hay práctica revolucionaria”. Esta ausencia que debemos constatar no es sólo el efecto de una laguna teórica. Es el signo de otra cosa que remite, entre otras, a un cierto estado de las luchas de clases en el nivel de la instancia ideológica.

[…..] Una de las críticas que se ha hecho a las reformas educativas es que pretenden incidir en el cambio social de una forma periférica. En este sentido, la unificación de las diferentes vías en la enseñanza secundaria en un contexto de desigualdad estructural del mercado de trabajo partiría de un supuesto imposible de cumplir, lo cual nos lleva al debate sobre las funciones del sistema educativo en una sociedad capitalista. Esto nos llevaría más lejos de lo que pretende este artículo. Pero sí que merece la pena citar los dos autores, que a nuestro entender, mejor sintetizaron esta contradicción, Baudelot y Establet, con La escuela capitalista en Francia, publicada en castellano el año 1976. Ellos definieron la conocida teoría de la doble red escolar: respecto a la imagen de pirámide educativa meritocrática de la teoría del capital humano, ellos vieron en la división de la enseñanza secundaria las condiciones para la reproducción de las clases sociales.

Una primera red era la que llamaban PP (primaria-profesional), que constituía la formación de la mano de obra, que necesitaba unas habilidades básicas aprendidas en la escolarización general y una mínima formación para un oficio manual. La segunda red la llamaban SS (secundaria-superior), y era constituida para la preparación de las clases dirigentes, con una enseñanza secundaria académica y fundamentalmente propedéutica en conexión con la universidad, verdadero núcleo de reproducción de las elites sociales. En este sentido, según estos autores, todo intento de reforma educativa no era más que una cortina de humo para evitar que la función latente de la escuela se hiciera manifiesta. Parece claro que, en ciencias sociales, no se puede abstraer una teoría del contexto social y político en el cual se ha formulado. Aparte de que el mundo académico de la Francia de finales de los sesenta y principios de los setenta fue muy convulso, de la teoría de la doble red, de hecho, no hacía más que definir, avant la lettre, los tracked o sistemas segregados. Una evaluación actualizada de esta teoría nos remite a tres cuestiones fundamentales para nuestro objeto de estudio:

– El concepto de red no fue topológicamente correcto, y de hecho el capitalismo informacional y las nuevas tecnologías han redescubierto el concepto de red (empresa-red y estado-red de Castells, 2001). Pero en términos educativos, más que de redes es preciso hablar de vías que marcan los itinerarios posibles a escoger por los individuos.

– Baudelot y Establet pensaban que toda la reproducción social pasaba por la escuela, pero había (y hay) algo peor que pasar por la vía profesional, y es no poder tener acceso a ella. Los nuevos rasgos de la exclusión social pasan, en buena medida, por el fracaso escolar y la no escolarización precoz.

– En el libro citado, los autores reconocían una tercera vía, que llamaron PS (profesional- superior), en función de los datos que manejaban para Francia, que se componía de los alumnos en la primera vía con éxito escolar más de los alumnos que en la vía académica fracasaban, renunciaban a la universidad y reorientaban sus itinerarios hacia la vía profesional. No le dieron la categoría epistemológica de las otras dos vías porque no le encontraron una correspondencia con una clase social, pero parece que la difusión de los linked o sistemas vinculados ha tenido mucho que ver con el aumento cuantitativo y cualitativo de estas combinaciones.

En definitiva, las reformas comprensivas en Europa, con sus limitaciones, paradojas y críticas, han contribuido a la construcción de unos sistemas educativos que institucionalizan dos o tres vías entre la que los individuos pueden elegir (en función de una serie de parámetros, como veremos en el apartado final), algunas más irreversibles que otras, alrededor de las cuales se construyen las trayectorias biográficas de los jóvenes.

 

LA CARA OCULTA DE LA ESCUELA

Educación y trabajo en el capitalismo. Editorial Siglo XXI (1990).

Mariano Fernández Enguita es sociológo y profesor de la Universidad Complutense. Es autor entre otras obras: Trabajo escuela e ideología (1985), Marxismo y sociología de la educación (1986), La escuela en el capitalismo democratico (1987), La escuela a examen (1989).

 

En el libro [la cara oculta de la escuela] de Mariano Fernández plantea desde su experiencia de la docencia y del libro pionero [La escuela capitalista en Francia] a considerar la relación entre el trabajo y la escuela a partir de una visión del mito de la mejora continua de las condiciones de trabajo tanto a los artesanos, los obreros como los campesinos, que se opusieron de manera sistemática a integrarse en procesos de trabajo propios de la industrialización capitalista mientras tuvieron la posibilidad de sobrevivir de otro modo e incluso después de perderla.

Presentar la enseñanza como una evolución dentro de la continuidad, presidida por el afán de extender la cultura y por el avance del pensamiento pedagógico, fue en realidad una sucesión de cambios radicales, forzados especialmente en función del interés del capital industrial por conseguir una fuerza de trabajo dócil. A partir de ahí, se analiza de que modo las rutinas escolares que aparentemente derivan de simples imperativos técnicos u organizativos son el resultado de opciones y tienen como función socializar a niños y jóvenes para su integración no conflictiva en las relaciones sociales en el proceso de trabajo y destruir, en lo posible, las bases experienciales en que podría apoyarse su puesta en cuestión.

A tal sociedad, tal sociología. Educación y éxito social van regularmente asociados, como lo demuestra una abrumadora evidencia estadística. Pero la estadística no puede ni podrá nunca mostrar es que la primera sea la causa del segundo. Lo que sí ha podido mostrar es que controlando otros factores -en particular los que se engloban bajo el amplio concepto de origen social, si bien no sólo ésos- la asociación entre educación y éxito social se reduce enormemente. Sin embargo, para quienes se mantienen en posiciones heredadas o para quienes se mantienen en posiciones de privilegio heredadas o para quienes logran ascender peldaños en la escala siempre resulta más gratificante atribuirlo a la educación o a la capacidad intelectual que a la herencia patrimonial, las relaciones familiares, la ambición o la suerte. A la vez, resulta muy reconfortante, así como muy útil para la estabilidad del orden social, que quienes se mantiene abajo o caen lo atribuyan, por su parte, a una educación o capacidad insuficientes.

La década de los años 1980 estuvo dominada, en el campo teórico, por los enfoques del capital humano y la modernización. La teoría del capital humano nació oficialmente como un intento de explicar la parte del crecimiento de la renta o del producto nacional. Debía provenir de la calidad del trabajo, de su mayor productividad y ésta debería ser atribuida a nuevas inversiones realizadas en el trabajo mismo: formación, salud, experiencia, migraciones y, sobre todo, educación.

Este <<capital humano>>, era el cuento de la lechera, como cualquier otro, no se cumplió. Si bien la producción es cada vez más compleja, los puestos de trabajo, por el contrario, son en términos generales más simples, de modo que la inmensa mayoría de los trabajadores se encuentran <<sobrecualificados>>.

En los países industrializados (como España con “la crisis”), los ingresos no se homogeneizaran, sino que los ingresos medios de los cases sociales se separaran más entre sí, si bien habrá una homogeneización dentro de cada grupo social. La educación no se ha convertido en una poderosa palanca de movilidad y redistribución de las oportunidades sociales, sino simplemente en un formalismo obligado y de cobertura garantizada para que los de siempre sigan donde siempre. Pero la empresa no ha sido inútil: durante décadas, incontables debates (profesionales, educadores, sindicatos, APA etc.,), incluida la clase obrera y grupos más desfavorecidos, han perdido el tiempo discutiendo sobre la educación en vez de atacar las verdaderas raíces de la desigualdad: la estructura de la producción industrial y de la propiedad. Las mejores energías disponibles para la transformación social se han metido así, durante mucho tiempo, en la trampa de la educación, con sus conocidos costes de declasamiento de líderes potenciales, destrucción de la solidaridad de clase de los explotados, privatización de la perspectiva social, individualización de los problemas sociales y culpabilización de los individuos a su propia suerte, etc., y la reforma de la sociedad a través de la educación ha mostrado ser el ejemplo más acabado de política lampedusiana <<de la novela del Gatopardo (1957) de Giuseppe Tomasi di Lampedusa>> [aquello de ceder o reformar una parte de las estructuras políticas, económicas, sociales, etc., para conservar el todo sin que nada cambie realmente].

 

¿POR QUÉ SIGUEN LOS ESTUDIANTES AFLUYENDO MASIVAMENTE A LA UNIVERSIDAD COMO SI NADA HUBIERA CAMBIADO A PESAR DEL DESCREDITO, PROGRESIVO DE LAS VIEJAS LICENCIATURAS, A PESAR DE QUE LA MISMA AFLUENCIA DESCONTROLADA DESVALORIZA EL TITULO QUE PIENSAN OBTENER…………?.

<<Nosotros lo que queremos es dejarle a nuestro hijo o hija una carrera, que, pase lo que pase, nadie podrá quitársela y que siempre le abrirá las mejores posibilidades de una inversión, no solo económicamente, sino social y culturalmente, para ellos/ellas y para sus familias. Porque, además, ¿Que otras alternativas hay? ¿El paro? ¿enviarlo/a a un centro de FP, aprender un <<oficio>>, a una universidad degradada como las escuelas o colegios universitarios, que además conducen al paro? No, de ninguna manera. Nosotros haremos lo que sea, el esfuerzo que sea para que nuestro/a hijo/a tenga lo mejor, vaya a lo mejor, para que consiga lo que nosotros no hemos conseguido y pueda ir con la cabeza bien alta, con un título, delante de quien sea [………]. Y un título es un título universitario, se mire como se mire. Y si es de Medicina, Arquitectura, Abogacía del Estado etc., mucho mejor. Y ahora, por aquello de las <<salidas>> y también como siempre, si se saca una buena oposición, pues miel sobre hojuelas>>.

 

¿COMO QUEDA AHORA LO DEL PLAN BOLONIA Y LOS ERASMUS CON LA CRISIS?

 

Actualmente con los recortes en la enseñanza por el gobierno de Rajoy, volveremos a la ruptura educativa en las clases obreras, con el fracaso escolar y la base futura a los alumnos será con la puesta en practica de:

– Desde el adoctrinamiento a la disciplina

– El orden reina en las aulas

– ¿Que educación hay que darle a el pueblo?, (orden, autoridad, obediencia, burocracia e impersonalidad).

“PARA LA DOMESTICACIÓN Y SUMISIÓN EN EL TRABAJO”

Y A OIR OTRA VEZ POR PARTE DEL DOCENTE EN CLASE AQUELLO DE:

¡Estaos quietos! ¡Callarse! ¡Que no lo vuelva a repetir! ¡Silencio en la clase!

De quien es necesario defender a los hijos es, primero, de los padres.

Karl Marx

DECLARACION DE EO SOBRE SOBRE LOS RESULTADOS DE LAS ELECCIONES EN CATALUNYA

eo.imagen.blog

Durante la legislatura  2010-12   Catalunya ha sido pionera en políticas de austeridad, especialmente en lo que se refiere a recortes en los servicios públicos.

Estas políticas han provocado paro, desigualdad social, precariedad y una caída del consumo de las clases populares que junto a una nula política fiscal en el sentido de que paguen más aquellos que más tienen, han provocado un incremento de la deuda catalana y que el gobierno de Artur Mas haya tenido que ser rescatado económicamente por el Estado español.

En esta situación de fracaso de la gestión de CiU, Artur Más y los medios de comunicación afines, aprovecharon la masiva manifestación del 11 de Septiembre para crear una “cortina de humo”, cambiar la “agenda política” y provocar que el debate público girara principalmente sobre la “identidad nacional” y no en el sentido tradicional de “derecha-izquierda” (de recortes sociales, de malestar ciudadano, de los recortes de los derechos laborales) y convocar unas elecciones plebiscitarias, pidiendo una mayoría absoluta excepcional que llevara a cabo su propuesta estrella de realizar una consulta sobre la creación de un Estado propio.

Esquerra Oberta considera una derrota los resultados de CiU en los términos en que esta formación planteó las elecciones el pasado 25 de Noviembre. Fracaso de Artur Más pero también de todos aquellos que le dieron el respaldo mediático para conseguir tal fin. Nunca antes el gobierno de la Generalitat ha dispuesto de tantos voceros entre los medios públicos y privados de comunicación .

A pesar de ello, las políticas de recortes, la corrupción, la desazón de los ciudadanos, la huelga del 14 de Noviembre han desgastado al gobierno de CiU que pese a su victoria numérica ha recibido una dura advertencia en forma de fuerte retroceso electoral.

En Catalunya se abre ahora un período de mayor inestabilidad que puede conducirnos a no muy largo plazo a un nuevo adelanto electoral por las difíciles condiciones para conseguir un gobierno estable.

Este período de inestabilidad de gobierno viene acompañado por la confirmación de un bloque amplio sobre el derecho a decidir que sigue siendo mayoritario en el Parlament, a pesar de las contradicciones en el seno de algunas de las fuerzas políticas sobre el sentido de la consulta, y sobre todo en el marco de una crisis económica donde las políticas de austeridad de los gobiernos del sur de Europa están propiciando el empobrecimiento de miles de ciudadanos y la disminución de la renta de las clases medias .

Aunque las elecciones catalanas siempre han tenido unas características propias, estás son las primeras que abiertamente se presentan en clave de confrontación territorial Catalunya-España, lo cual ha favorecido a los extremos del eje de este debate, ERC y Ciutadans.  En gran medida también al PP que en la peor situación para este partido, que está atropellando los derechos ciudadanos y las rentas de los trabajadores  -activos o en paro- y llevando a pequeños comercios a la bancarrota, no obstante aumenta su representación.

EO cree que en el marco de las características de estas elecciones, los resultados de la coalición ICV-EUA con el aumento de 3 escaños en el Parlament, de 10 a 13, junto con la Huelga General del pasado 14 de Noviembre,  son importantes para la apertura de una nueva etapa de suma en torno a la creación de un Frente común abierto a la incorporación de colectivos y personas individuales sobre bases simples: -en torno a la lucha por la conservación y mejora del estado del bienestar, contra los recortes sociales, junto con sindicatos y otros movimientos sociales—

EO pondrá sus esfuerzos y prioridades en las luchas sociales y movilizaciones populares en torno a estos objetivos, y llama a aglutinar fuerzas con el resto de  las izquierdas del conjunto de España en torno a la idea de un marco federal, que una los esfuerzos de los ciudadanos/as de Catalunya con el resto del conjunto del Estado en torno a una reforma federal del Estado, con ella la negociación de la Constitución de Catalunya, camino del estado federal en una Europa política y social, y no sólo económica.

Lamento y Esperanza

Soñábamos algunos cuando niños, caídos

En una vasta hora de ocio solitario

Bajo la lámpara, ante las estampas de un libro,

Con la revolución. Y vimos su ala fúlgida

Plegar como una mies los cuerpos poderosos.

 

 

Jóvenes luego, el sueño quedó lejos

De un mundo donde desorden e injusticia,

Hinchendo oscuramente las ávidas ciudades,

Se alzaban hasta el aire absorto de los campos.

Y en la revolución pensábamos: un mar

Cuya ira azul tragase tanta fría miseria.

 

 

El hombre es una nube de la que el sueño es viento.

¿Quién podrá al pensamiento separarlo del sueño?

Sabedlo bien vosotros, los que envidiéis mañana

En la calma este soplo de muerte que nos lleva

Pisando entre ruinas un fango con rocío de sangre.

 

 

Un continente de mercaderes y de histriones,

Al acecho de este loco país, está esperando

Que vencido se hunda, solo ante su destino,

Para arrancar jirones de su esplendor antiguo,

Le alienta únicamente su propia gran historia dolorida.

 

 

Si con dolor el alma se ha templado, es invencible:

Pero, como el amor, debe el dolor ser mudo:

No lo digáis, sufridlo en esperanza. Así este pueblo iluso

Agonizará antes, presa ya de la muerte.

Y vedle luego abierto, rosa eterna en los mares.

 

 

 

De Las nubes (1937-1940) de Luis Cernuda

 

RAYA DUNAYEVSKAYA

…Yo amo a todos los hobres que bucean . Cualquier pez puede nadar cerca de la superficie,,pero le corresponde a una gran ballena el bajar cinco millas o más; y si no alcanza el fondo ni con todo el plano en Galena (Galena, Illinois, era famosa por sus minas de plomo) se puede formar la plomada que lo haría. No estoy ahora hablando de míster Emerson (Ralph Waldo Emerson 1803–882, fue un escritor, filósofo, etc.,de EEUU. Lider del movimiento del trascendentalismo a principios del siglo XIX) sino de todo el ejercito de buceadores del pensamiento, que han estado buceando y saliendo otra vez con ojos inyectados de sangre desde que el mundo comenzo.

Herman Melville

FILOSOFIA Y REVOLUCIÓN De Hegel a Sartre y de Marx a Mao siglo XXI(1977) Raya Dunayevskaya

…A causa de mi profunda confianza en que los jovenes luchan por ser “buzos del pensamiento” (soló por ser jovenes y fuertes, sean o no grandes nadadores), quisiera invitarlos a bucear en la batalla para desafiar el conocer a Marx y el marxismo posterior. Esa batalla revelaría la madurez mucho mayor de este período historico en comparaciónmcon la generación de los años 60. Es cierto que esos años fueron tan activos para las masas que en 1968 llegó al umbral de la revolución. Sin embargo, el hecho de que quedo como un acto inconcluso hizo evidente a al generación siguiente que aquellos acontecimientos habían demostrado hasta la saciedad cómo la falta de una teoría seria podía viciar las metas del activismo. La idea de que la actividad y sólo la actividad los eximiría del duro trabajo de recrear la teoría de Marx sobre la “revolución permanente” para su época y que la teoría recogida “en el camino” resolveria la totalidad de las crisis sociales, políticas y económicas, así como terminaría la guerra del imperialismo USA en Vietnam, terminó en un total fracaso.

Nota biográfica

…..Yo procedo de la Rusia de 1917 y de los guetos de Chicago, donde por primera vez vi a un negro. La razón por la que he empezado de esta forma y resulta cierto, es que era analfabeta. Usted sabe, se nace en un pueblo fronterizo, alli hay una revolución, una contrarevolución, un antisemitismo, usted no sabe nada pero experimenta muchas cosas….Es decir, usted sabe que es revolucionaria, sin embargo se opone a todo.

…Ahora, ¿cómo sucede que una persona analfabeta, quien claro está, no conoce a Lenin ni a Trotsky, quien de niña no habia visto jamás a un negro, haya comenzado a desarrollar todas las ideas revolucionarias que llegaron a ser conocidas como humanismo-marxista en los años cincuenta? ¡No es nada personal en absoluto! Si usted vive cuando nace una idea y cuando una gran revolución en el mundo, el hecho de dónde usted es no tiene ninguna importancia, para que esto se convierta en un nivel de desarrollo de la humanidad…

Raya Dunayevskaya (Rae Spiegel) nació en 1910 en Ucrania, cerca de la frontera Rumana y emigro hacia los EEUU en 1922, hacia la ciudad de Chicago, donde su padre se había instalado unos años antes.

A mediados y finales de los años veinte, Dunayevskaya trabajó en la organización de jóvenes comunistas de Chicago, la Liga de Jóvenes Trabajadores, escribiendo materiales para su periódico el Young Worker (El Joven Trabajador). Ella distribuyó Harvest Worker, el periódico del comité comunista en una tienda en la International Harvester de Chicago.

Contribuir con la población negra de Chicago fue otra de las áreas de actividad política de Dunayevskaya como adolescente. Ella trabajó durante sus años en Chicago (1925-1927) en las oficinas del periódico Negro Champion del Congreso Obrero Negro Americano (The American Negro Labor Congress). También escribió críticas y reseñas de libros y mantuvo correspondencia con varios escritores negros de ese período.

…Recuerdo en Illinois en los años veinte cuando cada domingo era un domingo rojo para bajar a la región minera y participar en la distribución de periódicos y la realización de charlas… En los años veinte, aquellos negros que ya hablaban con el lenguaje de Marcus Garvey, lo que para mi era la revolución rusa.

Después de haber sido expulsada de la Liga de los Jóvenes Trabajadores en 1928 por cuestionar una resolución que denunciaba a León Trotsky, Dunayevskaya abandonó Chicago, buscando a los trotskistas, primeramente en Nueva York. Durante los próximos años trabajó y escribió para la Liga de los Comunistas de América y para su periódico, The Militant (El Militante) y con su grupo de jóvenes, el Spartacus Youth Club (el Club de Jóvenes Espartaco) y su periódico Young Spartacus (El Joven Espartaco). Ella tuvo el cargo de administradora del Russian Bulletin of the Opposition (Boletín Ruso de la oposición) en 1933-1934 y de nuevo en 1938. Sus viajes durante la gran depresión de los años treinta la llevaron a lo largo y ancho de los Estados Unidos, que hervía con las luchas obreras, con la organización de los desempleados y las protestas de los negros.

En 1937 Dunayevskaya viajó a México para convertirse en la secretaria de idioma ruso de Trotsky. En 1938 regresó a los Estados Unidos, y más tarde rompió con Trotsky a consecuencia del análisis de la naturaleza de clases de la Unión Soviética, del mismo modo que el pacto suscrito entre Hitler y Stalin (agosto de 1939) le sirvió de inspiración para repensar el marxismo de su época.

…En 1936 yo quise unirme a los americanos que estaban luchando contra el fascismo en España. Pero fui rechazada por ser mujer. Entonces me fui a México para trabajar con Trotsky como su secretaria de idioma ruso…

…Este fue el período en que estaban teniendo lugar los grandes procesos judiciales amañados más grandes de toda la historia, dos años en el transcurso de los cuales Stalin exterminó al Estado Mayor General de la Revolución Rusa. Dentro de Rusia, los trabajadores enfrentaron las leyes anti laborales más draconianas, incluyendo campos de trabajo forzado. Y en política exterior fue el período que terminó con la firma del pacto entre Hitler y Stalin, un acuerdo que virtualmente daba luz verde a Hitler para iniciar la Segunda Guerra Mundial…

…Para mi conmoción y descreimiento absoluto, descubrí que con el inicio de la guerra, Trotsky, quien había estado enfrentándose a la burocracia estalinista por más de una década, se dirigía ahora a los obreros y les pedía defender a Rusia porque este era un “estado de obreros” aunque había degenerado”. Aquí tenemos a este hombre que había ayudado a hacer dos revoluciones, la de 1905 y la de 1917, y yo no podía creer que yo le estuviese diciendo a Trotsky, “Usted está equivocado y yo estoy en lo cierto”. En realidad perdí mi capacidad para hablar durante dos días…

…Precisamente, debido a que esto significaba una ruptura y un reto a lo que yo solía considerar marxista, tenía que probarlo. Yo no solamente me estaba oponiendo al pacto entre Hitler y Stalin, sino me estaba oponiendo a la concepción de Trotsky de que la economía nacionalizada se igualaba al estado de “obreros”…

…Me mantuve tranquila durante tres largos años y luego regresé a los tres planes quinquenales originales de la economía rusa, los cuales habían sido publicados a inicios del estallido de la Segunda Guerra Mundial, y también a regresé a Marx, porque sentí que Trotsky no había entendido a Marx, en particular al Marx filósofo…

Los marxistas revolucionarios independientes tuvieron que enfrentar estas nuevas realidades. A mediados de los años cincuenta y hasta la mitad de los años ochenta Dunayevskaya respondió a estos retos mediante el desarrollo del humanismo-marxista como tendencia filosófica, práctica política y expresión organizativa. Sus tres libros: –Marxismo y Libertad; Filosofía y Revolución- “de Hegel a Sartre y de Marx a Mao”(1973), y -Rosa Luxemburgo, la liberación femenina y la filosofía marxista de la revolución- (1982), fueron escritos en el contexto de esos sucesos objetivo- subjetivos acaecidos en el mundo. Los presentes estudios describen el desarrollo de la idea y la práctica del humanismo-marxista a la luz de cada uno de estos trabajos. Para ella, la autodeterminación de la idea de la libertad era esencial para la autodeterminación de los pueblos y las naciones.

El concepto de la crítica: La batalla de ideas y el desarrollo del humanismo marxista

En 1986, Dunayevskaya reflexionó sobre el período de la Guerra Civil Española: “A partir de la Guerra Civil Española surgió un nuevo tipo de revolucionario que se plateó objeciones no solo en contra del estalinismo, sino contra el trotskismo, de hecho contra todos los marxistas reconocidos”. Este nuevo tipo de revolucionario incluía a Dunayevskaya, todavía en su segunda década de vida.

Durante más de medio siglo Dunayevskaya luchó contra las confusiones ideológicas del capitalismo y con igual vigor lo hizo contra las concepciones del marxismo que estaban mutiladas, a medio camino dialéctico en su contenido, y de hecho, a veces anti-dialécticas. Redescubrió, tradujo y arraigó su pensamiento en el humanismo marxista, el cual veía como el eje de su dialéctica revolucionaria. Raya se libró de “las ataduras mentalmente creadas” dentro del movimiento marxista, para crear y desarrollar el concepto del humanismo marxista en los Estados Unidos.

El proceso no era en lo absoluto unilineal e incluyó diferencias teóricas y cortes bruscos. En primer lugar, con León Trotsky “el hombre de la revolución de octubre”, empezando por su análisis independiente de la naturaleza de clases de la Unión Soviética hasta examinarlo críticamente como teórico. En segundo lugar, con el trotskismo organizado, el cual ella consideró no era una alternativa marxista viable y, finalmente, con sus colegas líderes en la tendencia del capitalismo de estado sobre tópicos filosóficos, políticos y organizativos, Raya estableció el humanismo-marxista como un cuerpo de ideas y de organización a mediados de la década del cincuenta.

En el centro de su trayectoria estaba su concepto de la crítica, incluyendo el de la autocrítica. El desarrollo del humanismo marxista fue un proceso contradictorio que implicó una batalla de ideas con otros pensadores y otras tendencias marxistas, así como no marxistas. Al mismo tiempo, podemos tener una noción preliminar de cómo la crítica significa una lucha con otros y del crecimiento de la idea humanista marxista, si brevemente miramos estas cuatro manifestaciones: 1) su intercambio con C.L.R. James, co-líder de la tendencia del capitalismo de estado por una docena de años; 2) su correspondencia con el filósofo hegeliano-marxista Herbet Marcuse en los años cincuenta y sesenta; 3) su aguda crítica del pensamiento de Mao Tse- tung; 4) su constante retorno y examen de los Cuadernos filosóficos de Lenin sobre la Ciencia de la lógica de Hegel. Cada una de estas relaciones será debatida con más detalles en los capítulos siguientes.

A finales de la década del cuarenta, hasta los inicios de la del cincuenta, James y Dunayevskaya (junto con Grace Lee), fueron los líderes de la tendencia del capitalismo de estado. Ellos se esforzaron por repensar y reformular el marxismo para su tiempo. Sin embargo aparecieron agudas y discrepantes actitudes filosóficas, políticas y organizativas hacia la revolución de parte de Dunayevskaya y James, cuando este indagó inicialmente sobre el absoluto de Hegel y se detuvo luego, ahí continuó Dunayevskaya ahondando en aquellos absolutos, observando en ellos nuevos puntos de partida para nuestros tiempos; donde Lee y James desecharon el humanismo, caracterizándolo como una categoría burguesa solamente, Dunayevskaya le entró de lleno al humanismo de Marx; cuando la propia actividad de masas de los mineros de carbón en 1950-1951 fue vista por Dunayevskaya como la base de la organización revolucionaria y del periódico, James comenzó a practicar una profunda despolitización a inicios
de los años cincuenta, deseando no tener presentaciones públicas de las ideas de la tendencia.

En cierto sentido, las diferentes actitudes y tensiones resultantes fueron una divergencia del trabajo político organizativo, en particular en el último período de la existencia de la tendencia cuando tales tensiones significaron no responder como tendencia hacia sucesos objetivo-subjetivos en curso. Sin embargo, al mismo tiempo fue una determinación de Dunayevskaya superar las contradicciones dentro de la tendencia, lo cual le permitió dar un salto en el desarrollo del humanismo marxista. Su avance en 1953 en el absoluto de Hegel, su enfoque en el humanismo de Marx, la nueva forma de organización y el periódico que fundó con los colegas en 1955, fueron creados en oposición a la dirección que James había tratado de darle a la tendencia. Las diferencias con James, aun cuando estas no siempre se expresaron como una abierta batalla de ideas, obligaron a Dunayevskaya a desarrollar concretamente lo que el humanismo marxista representaba en lo filosófico, político y organizativo.

A partir de los años cincuenta y hasta los setenta Dunayevskaya mantuvo correspondencia con el filósofo hegeliano-marxista Herbert Marcuse. En la primera etapa que la llevó a la publicación de Marxismo y libertad (1957), las respuestas de Marcuse a sus escritos fueron muy importantes para la estructuración que Dunayevskaya le dio a esta obra. Los desacuerdos entre ellos se centraron en la “traducción” de la dialéctica a los predios de la realidad política, lo cual estaba relacionado con sus diferentes puntos de vista acerca del papel potencial revolucionario del proletariado en las sociedades industriales en el período de posguerra. Estos a su vez, fueron inseparables de sus puntos de vista contrastantes sobre la relevancia de la idea absoluta de Hegel para un futuro liberador, lo cual puede ser visto en primer lugar en su correspondencia de los años sesenta, mientras Dunayevskaya trabajaba en su segundo libro, Filosofía y revolución.

Marcuse no vio la necesidad de un regreso filosófico al absoluto de Hegel en el mundo de posguerra. En la correspondencia de Dunayevskaya con Marcuse se puede seguir su trabajo para desarrollar un nuevo punto de vista filosófico dentro del absoluto de Hegel y encontrar la expresión del absoluto en los sucesos políticos en marcha, ya fueran las revoluciones africanas como las batallas de los obreros contra la automatización.

La crítica constante de Dunayevskaya al pensamiento de Mao Tse-tung condujo a importantes desarrollos en el pensamiento filosófico humanista marxista. De hecho la denominación de su filosofía como humanismo marxista en 1957 se situó en el mismo período en el cual ella añadía una nota al pie de las pruebas de galera de su libro ya terminado Marxismo y libertad, criticando como falacias hacia el texto de Mao ya publicado de su conferencia “Sobre las contradicciones”.

En 1964 ya había desarrollado un capítulo completo, “El reto de Mao Tse- tung” para la segunda edición de Marxismo y libertad. Aquí distinguió la tendencia filosófica abstracta de Hegel del “espíritu en su auto extrañamiento” en la Fenomenología del espíritu –“el absoluto y la inversión universal de la realidad y el pensamiento, su total extrañamiento de uno a otro” – como representativos del pensamiento de Mao.

En la sección final del capítulo que añadió Raya planteó el problema de los “dos tipos de subjetividad” como características de la época del capitalismo de estado y de las revueltas obreras: “Una cosa es el subjetivismo que hemos estado considerando –de Mao– que no tiene en cuenta las condiciones objetivas…” El segundo tipo de subjetividad estaba representado por millones de personas luchando por la libertad. Dunayevskaya ve el examen de estos dos tipos de subjetividad como esenciales de su nuevo trabajo filosófico ya en progreso.

Durante la próxima década Raya desarrolló estas ideas que se convirtieron en Filosofía y revolución (1973). Su debate en torno a Mao se refirió en este sentido a la sección “El espíritu extrañado de si mismo”, así como al debate de Hegel sobre el intuicionismo en la “tercera posición del pensamiento respecto a la objetividad”, en la Enciclopedia de la lógica. Dunayevskaya vio estas secciones como relacionadas con las contradicciones desarrolladas en los movimientos por la liberación del mundo posterior a la Segunda Guerra Mundial. El maoísmo se convertía en un polo de atracción para muchos de estos movimientos y su crítica fue una batalla de ideas contra lo que ella consideró como una grave desviación dentro de las luchas por la libertad. Al mismo tiempo, sus debates en torno a las relaciones de la dialéctica de Hegel con los acontecimientos de la segunda mitad del siglo XX se convirtieron en una parte del crisol a partir del cual fraguó la idea humanista marxista.

A un nivel completamente diferente se mantuvo la “batalla de ideas” de Dunayevskaya con Lenin. A partir de la década del cuarenta y hasta el final de su vida, ella mantuvo las más ricas y revolucionarias “conversaciones” y críticas con Lenin. El Resumen sobre la Ciencia de la lógica de Hegel, escrito por Lenin y que ella tradujo al inglés a inicios de los años cuarenta, fue un punto de partida decisivo para sus trayectoria por la dialéctica hegeliana. A partir de los años cuarenta y hasta entrados los ochenta proliferaron notas, cartas, conversaciones y capítulos de libros sobre Lenin. Esto empezó con los comentarios que acompañaron sus traducciones de Lenin de 1949. Su carta del 12 de mayo de 1953 sobre la idea absoluta de Hegel (ver el capítulo 3) apuntaron a donde Lenin se detuvo dentro del capítulo de la idea absoluta y resaltó la necesidad de investigar más en los propios escritos de Hegel.

En Marxismo y libertad (1957) su debate sobre Lenin se centró en los grandes avances filosóficos que presentaban sus cuadernos acerca de Hegel. Ella los consideró como la preparación filosófica de Lenin para la Revolución Rusa. EnFilosofía y revolución(1973), planteó el problema referido a las “ambivalencias filosóficas” de Lenin en relación con sus Cuadernos Filosóficos. (Ver capítulo 9). En su Rosa Luxemburgo, la liberación femenina y la filosofía marxista de la revolución, Lenin fue visto por Dunayevskaya como parte de la categoría por ella creada de “marxistas pos- Marx”. (Ver más adelante). Finalmente, en 1986-1987 vino un nuevo examen de la trayectoria filosófica de Lenin. Esto condujo a una aguda crítica de los errores de Lenin para adentrarse totalmente en la sección sobre la idea absoluta de Hegel de la Ciencia de la lógica.

Los continuos retornos de Dunayevskaya a Lenin fueron esenciales para el desarrollo del humanismo marxista, un enfoque en desarrollo por Lenin, que incluía la crítica, la cual devino un punto de partida para su propio crecimiento filosófico.

El concepto de Dunayevskaya de la crítica, de la batalla de ideas, no se detuvo en la crítica a otros pensadores y tendencias marxistas. El desarrollo de medio siglo de la idea de un humanismo marxista fue en si mismo un proceso contradictorio, autocrítico, dialéctico. En su más extenso debate sobre Hegel, Dunayevskaya escribió sobre la necesidad de subordinar el absoluto de Hegel al propio método de la subjetividad absoluta de Hegel (Filosofía y revolución, 6). Debido a este trabajo, fue creada una categoría filosófica central del humanismo marxista, la de “la negatividad absoluta como un nuevo comienzo”. (Ver el debate más adelante, en los capítulos 8 y 9). Al mismo tiempo, el nuevo comienzo que ella distinguió a partir del absoluto de Hegel solamente se pudo empezar a destacar mediante la subordinación de su propio cuerpo de ideas a la negatividad absoluta. Si la negatividad absoluta como un nuevo comienzo fue una característica del movimiento de la historia humana, fue distintivo también del marxismo revolucionario –o Dunayevskaya lo pensó y actuó así en el continuo auto- examen y comprobación de su propia obra.

(News and Letters Perspectives, 1984-1985, RDC # 8228).

LECTURAS Y PELICULAS PARA ESTE VERANO, OTOÑO, INVIERNO Y LOS PROXIMOS AÑOS

LA LLAMADA ACUMULACIÓN ORIGINARIA
CAPITULO 6. GENESIS DEL CAPITAL INDUSTRIAL

“El sistema del crédito público, esto es, la deuda del estado, cuyos orígenes los descubrimos en Génova y Venecia ya en la Edad Media, tomó posesión durante el período manufacturero. El sistema colonial, con su comercio marítimo y sus guerras comerciales, le sirvió de invernadero. Así, echó raíces por primera vez en Holanda. La deuda publica o, en otros términos, la enajenación del estado -sea éste despótico, constitucional o republicano- deja su impronta en la era capitalista. La única parte de la llamada riqueza nacional que realmente entra en la posesión colectiva de los pueblos modernos es…… su deuda pública. De ahí que sea cabalmente coherente la doctrina moderna según la cual un pueblo es tanto más rico cuando más se endeuda. El crédito público se convierte en el credo del capital. Y al surgir, el endeudamiento del estado, el pecado contra el Espíritu Santo, para el que no hay perdón alguno deja su lugar a la falta de confianza en la deuda pública.

“La deuda pública se convierte en una de las palancas más efectivas de la acumulación originaria. Como un toque de varita mágica, infunde virtud generadora al dinero improductivo y lo transforma en capital, sin que para ello el mismo tenga que exponerse necesariamente a las molestias y riesgos inseparables de la inversión industrial, e incluso a la de la usuraria. En realidad, los acreedores del estado no dan nada, pues la suma prestada se convierte en títulos de deuda, fácilmente transferibles, que en sus manos continúan funcionando como si fueran la misma suma de dinero en efectivo. Pero aun prescindiendo de la clase de rentistas ociosos así creada y de la riqueza improvisada de los financistas que desempeñan el papel de intermediarios entre el gobierno y la nación -como también de la súbita fortuna de arrendadores de contribuciones, comerciantes y fabricantes privados para los cuales una buena tajada de todo el empréstito estatal les sirve como un capital llovido del cielo-, la deuda pública ha dado impulso a las sociedades por acciones, al comercio de toda suerte de papeles negociables, al agrio; en una palabra, al juego de la bolsa y a la moderna bancocracia.

“Desde su origen, los grandes bancos, engalanados con rótulos nacionales, no eran otra cosa que sociedades de especuladores privados que se establecían a la vera de los gobiernos y estaban en condiciones, gracias a los privilegios obtenidos, de prestarles dinero. Por eso la acumulación de la deuda pública no tiene indicador más factible que el alza sucesiva de las acciones de estos bancos, cuyo desenvolvimiento pleno data de la fundación del Banco de Inglaterra (1694). el Banco de Inglaterra comenzó por prestar su dinero al gobierno a un 8% de interés; al propio tiempo, el parlamento lo autorizo a acuñar dinero con el mismo capital, volviendo a prestarlo al público bajo la forma de billetes de banco. Con estos billetes podía descontar letras, hacer préstamos sobre mercancías y adquirir metales preciosos. No pasó mucho tiempo antes que este dinero de crédito, fabricado por el propio banco, se convirtiera en la moneda con que el Banco de Inglaterra efectuaba empréstitos al estado y pagaba, por cuenta de éste, los intereses de la deuda pública. No bastaba que diera con una mano para recibir más con la otra; el banco, mientras recibía, seguía siendo acreedor perpetuo de la nación hasta el ultimo penique entregado. Paulatinamente fue convirtiéndose en el receptáculo insustituible de los tesoros metálicos del país y el centro de gravitación de todo crédito comercial. Por la misma época Inglaterra dejo de quemar brujas, comenzó a colgar a los falsificadores de billetes de banco. En las obras de la época, por ejemplo en las del pintor Bolingbroke, puede apreciarse claramente el efecto que produjo en los contemporáneos la aparición súbita de esa laya de bancócratas, financistas, rentistas, corredores, stock-jobbers (bolsistas) y tiburones de la bolsa”. “Si los tártaros invadieran hoy Europa, costaría muchos esfuerzos hacerles entender qué es, entre nosotros, un financista”. (Montesquieu).

“Como la deuda pública tiene su respaldo en los ingresos del estado, que han de cubrir los pagos anuales de intereses, etc., el moderno sistema impositivo se convirtió en el complemento requerido necesariamente por el sistema de los empréstitos públicos. Los préstamos permiten que el gobierno sufrague gastos extraordinarios sin que el contribuyente lo note de inmediato, pero exigen, de ahí en adelante, que los impuestos aumenten. A su vez, la subida de los impuestos provocada por la acumulación de deudas contraídas sucesivamente, obliga a recurrir siempre a nuevos empréstitos para cubrir los nuevos gastos extraordinarios. El sistema fiscal moderno, cuyo puntal está constituido por los impuestos sobre los medios de subsistencia más imprescindibles (y, en consecuencia, por el encarecimiento de los mismos), lleva en sí, por tanto, el germen de su progresión automática. La sobrecarga de impuestos no es, pues, un incidente, sino antes bien un principio. De ahí que en Holanda, donde el sistema se aplico por vez primera, el gran patriota de Witt lo celebrara en sus máximas como el mejor sistema para hacer del asalariado un individuo sumiso, frugal, industrioso y….. abrumado de trabajo.

La influencia destructiva que ejerce ese sistema sobre la situación del asalariado, aquí no nos interesa tanto como la explotación violenta que implica en el caso del campesino, del artesano, en una palabra, de todos los componentes de la pequeña clase media. No hay dos opiniones sobre este particular; no las hay ni siquiera entre dos economistas burgueses. Refuerza aun más la eficacia expropiadora de este régimen el sistema proteccionista, que es uno de los elementos que lo integran.
“La gran parte que toca a la deuda pública, así como al sistema fiscal correspondiente, en la capitalización de la riqueza y la expropiación de las masas, han inducido a una serie de economistas e historiadores a buscar erróneamente en aquélla la causa fundamental de la miseria de los pueblos modernos”.

Y ESAS SON LAS ARISTOCRACIAS FINACIERAS

LA SITUACIÓN DE L ACLASE OBRERA EN INGLATERRA (1845)
FRIEDRICH ENGELS

Friedrich Engels nos describe cómo se produce el proceso de acumulación de capitales en manos de unos pocos unido al proceso de avance tecnológico que se produce con la revolución industrial, sólo unos pocos tienen los recursos para renovar la maquinaria industrial al mismo ritmo que va evolucionando.
“La incertidumbre sobre su situación vital es lo que lo convierte en proletario”
Este proceso nos da como resultado la antinomia obrero/burgués o capitalista.
El burgués tiene en sus manos el destino del trabajador ya que tiene en sus manos el monopolio de los medios de subsistencia.
Cada cierto tiempo se producen por circunstancias del mercado situaciones de crisis, de éstas se saca la idea de que hay cierta población supernumeraria sobrante, este discurso se nos vende, como algo inocente y carente de desigualdad y en realidad es síntoma de la situación de dominio y explotación del trabajador. Ante esta situación se precarizan aún mas las condiciones del trabajador.
La situación de desigualdad del obrero se ve reflejada en una serie de factores. Estos se palpan en la penuria existencial del obrero, que vive en casas inhóspitas e insalubres, se alimenta a duras penas, y se viste de manera precaria.
El burgués solo se preocupa del obrero cuando se ve amenazado por enfermedades, o por la posible acción violenta del obrero (esto es lo que causa la introducción según mi opinión de las medidas del Estado de Bienestar). Es el miedo lo único que le mueve.
La situación de desigualdad, y las malas condiciones de vida llevan a una desmoralización constante, además como aparece en la segunda cita el obrero no puede luchar contra las situaciones de desigualdad estructurales y se mete en un círculo vicioso de desigualdad.
Como describe al final del capítulo las grandes ciudades Engels nos dice que existe una gran atomización social y despreocupación por los obreros lo que le lleva a describir la muerte de estos como un asesinato social.
Por otro lado nos da una serie de referencias sobre las características de los obreros, nos dice que son de un carácter más solidario y que por una serie de circunstancias son proclives a unirse, ya que por ejemplo al juntarse muchos bajo una misma dirección en una fábrica surgirá una conciencia obrera. Además las diferencias en las condiciones de vida con los burgueses les llevará a unirse contra ellos y el estar agrupados en núcleos de alta población (ciudades) también les unirá.
En otro orden de cosas Engels ve una serie de problemas ante la penuria obrera este será proclive a consumir el discurso religioso y grandes cantidades de alcohol (opios del pueblo) lo que les mantendrá alienados.

“Todo cuanto puede hacer personalmente el proletariado para mejorar su situación, desaparece como una gota en el mar frente a la marea de azares a los que se haya expuesto y sobre los cuales no tiene mero poder.”

Oliver Twist (David Lean, 1948)

“Inglaterra, siglo XIX. Famosa adaptación de la novela homónima de Charles Dickens. Oliver es un niño huérfano al que su madre, una joven soltera, abandonó a las puertas de un orfanato. Para librarse de él, el malvado director de la institución, decide venderlo a un empresario como aprendiz de su taller. Cansado de los malos tratos que recibe, huye y acaba uniéndose a un grupo de pequeños rateros que viven bajo la férula de un viejo tiránico.”

 

Dirigida por Med Hondo
Francia, 1969 – 102 minutos

Nous sommes des millions, (nosotros somos millones,
ils ont tué LUMUMBA, ellos han matado a LUMUMBA,
GUEVARA, BEN BARKA, GUEVARA, BEN BARKA,
MALCOM X, CABRAL… MALCOM X, CABRAL…..
Ils ne nous tueront pas tous. ellos no nos pueden matar a todos)
SOLEIL Ô (1969) DE MED HONDO

Un inmigrante africano que busca trabajo descubre las asperezas de la “Dulce Francia”, el racismo de sus colegas, el desinterés de los sindicatos y la indiferencia de los dignatarios africanos que viven en París, en “el país de sus ancestros los galos”. El documental es un grito de rebeldía contra todas las formas de opresión, la colonización y todas sus secuelas políticas, económicas y sociales. Med Hondo nació en Mauritaniay alrededor de 1970 se instaló en Francia, donde desempeñó diversos oficios hasta descubrir el mundo del teatro y el cine.

LA CLASE OBRERA VA AL PARAISO (1971) ELIO PETRI

La película “La clase obrera va al Paraíso” es un claro reflejo de la crisis en la que se encontraba sumida Europa en los años ’60, el malestar y revueltas que se vivían y el descontento particular de la clase trabajadora. Si bien este es el contexto donde se ubica la misma, se ve la paradoja con el personaje principal, con Lulù, un obrero apreciado por su patrón (pues es el ejemplo a seguir, que establece el tiempo en que deben realizarse las producciones, los destajos), pero odiado por sus compañeros pues el establece imposibles tiempos de trabajo. Lulù es el producto de su tiempo, y a diferencia de sus compañeros aún no ha tomado conciencia de la alienación en que se encuentra.
En la década de los ’60 se encontraba el modelo keynesiano que establecía un pacto entre los obreros y el capital, los capitalistas reconocían el poder del trabajo, y que este estaba representado por los sindicatos, por tanto la puja en ese momento era una pelea por el salario. Pero para llegar a esa instancia hubo anteriormente una expansión en los niveles de producción, y debido a esta producción en masa un abaratamiento de los productos, los cuales pudieron ser adquiridos por la mayoría de la población. En los años ’20 y ’30 con el fordismo y el taylorismo se produjo una especialización en la tareas de producción con la línea de montaje, por tanto una monotonización de las tareas productivas, y se produjo una expropiación del saber al obrero al darle los manuales de cómo se hacían las cosas. Se los paso a considerar como meros instrumentos productivos, y se los incentivaba para que amaran y cuidaran a su máquina.
Todo esto produjo a un hombre como Lulù, un obrero, y a su vez el sostén de su hogar. Un hombre que trabajaba para poder conseguir el pan, cumplir los caprichos consumistas, y quien intentaba ser un ejemplo para su patrón, pues consideraba que si producía más sería un beneficio para él (pues le aumentarían el salario), y esto rondaría…

BLUE COLLAR (1978) Paul Schrader

Blue Collar es un film USA de contenido sindical, fue escrito pos Schrader y su hermano Leonardo, los actores principales son: Richard Pryor, Harvey Keytel y Yapher Kotto.

La película es tanto una critica a los sindicatos en USA la (AFL-CIO) como las practicas del mundo del trabajo y de la vida de los obreros. A pesar de que tiene un mínimo de elementos cómicos proporcionados por Pryor, es sobre todo una película del mundo de los trabajadores y sus consecuencias.
Schrader, quien era a la vez un reconocido guionista por su trabajo en Taxi Driver (1976), recuerda el rodaje como muy difícil, debido a la tensión artística y personal entre y los actores del film que junto a su situación, fue la única ocasión en que sufrió en el set un colapso mental , que le hizo reconsiderar su carrera.

Sinopsis

Un trío de obreros de Detrot trabajadores de una empresa de automoción, Zeke Brown (Pryor), y James Smokey (Kotto) están hartos de malos tratos de la dirección y de la Unión Sindical de la empresa, que junto con las dificultades financieras de cada uno, el trio urde un plan para robar la caja fuerte de la sede del sindicato . Ellos cometen el robo, pero se encuentran sólo con unos pocos papeles de leyes y del proceso del sindicato. Mas importante aún, es sin embargo, que también se llevan la contabilidad que incluye pruebas de la practica ilegal del sindicato de hacer prestamos, con la operación y sus vínculos con sindicatos del crimen organizado. Intentan chantajear a la unión sindical con la información, pero la unión sindical se venga con fuerza y comienza a devolver la pelota a los tres amigos. Mientras tanto, varios agentes federales intentan obligar a Jerry (Harvey) en “informar” sobre la corrupción del sindicato que podría hacer de él como informador de sus compañeros de trabajo, así como de los jefes sindicales. Al mismo tiempo, los jefes sindicales corruptos tratan de conseguir que Zake trabaje para ellos.

MARIN KARMITZ

CAMARADES (1970)

Sinopsis
Yan con 22 años de edad se esfuerza por encontrar su camino en la vida: un trabajo que le gusta, un ideal. En Saint-Nazaire, su ciudad natal, vegeta, al igual que su padre, un trabajador ambicioso. Su novia, Julieta, tiene valores de clase media y los sueños de otra cosa que una vida cómoda se casó. Insatisfecho, se traslada a París donde se convierte en un trabajador de línea de montaje en la fábrica de automóviles Renault Billancourt. Harto de las condiciones de trabajo que él y sus compañeros de trabajo tienen que soportar allí, pronto se convierte en un activista de izquierda…

COUP POUR COUP (1972)

Sinopsis
No siempre se han definido claramente las clasificaciones de lo que una película y una película documental debe ser. Esta es la razón por la cual casi todas las películas que siguen este clasificación. Rara son están películas que no siguen un golpe de estado de fluidez de clasificación. Coup pour coup dirigida por Marin Karmitz es una película de este tipo que abiertamente se burla de este papel .No es del todo una película ni es un film. Como documental tiene algunos golpes no profesionales de los actores.
Una pequeña fábrica textil, al igual que muchas otras. Al principio, las mujeres del taller de tejido o del textil. Algunos de ellas son jóvenes, algunas de ellas son antiguas y otras son de mediana edad, que vienen aquí, todos los días, para producir: con condiciones laborales de calor, acelerando el ritmo, aguantando el cansancio. Así como es de esperarse, cada uno de ellas vive su vida: 8 horas en la fábrica, un nuevo día de trabajo comienza en el camino de salida: ir de compras, tareas domésticas, hijos, maridos. Nuevas preocupaciones económicas o afectivas.

De todos modos, como la vida de tantas mujeres. Sin embargo, en el taller, las cosas están cambiando progresivamente. Ellas cada vez menos no pueden soportar estar oprimidas: sabotean las máquinas, que dejan de funcionar… El jefe reacciona de forma rápida y más o menos: las agitaciones se disparan. Para obtener el restablecimiento como mujeres, todas se van a unir. Se unen para encontrar todo tipo de acción que podría hacer de intentar su objetivo. Del discurso de la unión a la separación final que se va a gestionar en una pelea terrible.

La cuestión son los que algunos trabajadores en huelga (la mayoría de ellos son mujeres) quiere dar una reivindicación a la fábrica y a su Management. La película es una prueba inmensa de la solidaridad femenina con la mayoría de las mujeres en huelga que comparten un vínculo familiar con otros compañeros.

Es una película que muy rara vez se muestra en la inventiva de los circuitos internacionales en festivales de cine. Es una buena película por Marin Karmitz. Es una lástima que después de esta película no dirigió ningún otro film. Y otra necesidad para aquellos que quieren ver un poco inusual película.

UMBERTO D (1952) de Vittorio de Sica

Argumento:
Don Umberto Domenico Ferrari, Umberto D., es un funcionario jubilado a quién su mísera pensión no le alcanza para sobrevivir. No tiene familia, su casera quiere desahuciarlo, tiene que acudir a comedores colectivos, tiene que ir vendiendo sus escasas pertenencias, sus amigos le dan la espalda. Sólo tiene el consuelo del afecto de la pobre criada embarazada y de su perrito Flike. Pero las cosas van a cada vez a peor, y Don Umberto parece plantearse una salida definitiva a sus problemas.
La película es una de las variadas y muy fructíferas colaboraciones entre Vittorio de Sica y el guionista Cesare Zavattini. De Sica plantea la deshumanización de la sociedad, la impotencia de un jubilado ante una sociedad en la que ya estorba, y la desesperación en la que va cayendo, y hace que la tristeza que produce nos vaya invadiendo, hasta sumergirnos en la desazón del protagonista.
En Umberto D, de Sica nos plantea como la sociedad que deshumaniza, deja de lado la problemática de los ancianos.
Es la situación de hoy, de muchos de nuestros jubilados, que como Umberto D, luchan impotentes por sobrevivir con muy pocos medios económicos, en medio de una sociedad, en la que solo parecen que estorban.
De Sica se inspiro en la vida de su padre para escribir el guión. También fue un jubilado que tuvo que enfrentarse a los problemas económicos derivados de su ridícula pensión. De Sica le dedico la película.
Carlo Battisti, que interpreta a Umberto D, no era un actor profesional. Profesor de Filosofía, de setenta años, conoció a De Sica en una conferencia a la que los dos asistieron en Roma. No volvió a actuar nunca más en el cine, pero supo transmitir a su personaje una total actitud de desamparo, que es el alma del film.

IKIRU (VIVIR) 1952   DE AKIRA KUROSAWA

Kurosawa realizo en 1952 el film ¡VIVIR!, una historia que narra los esfuerzos de un hombre por tratar de dar sentido a los pocos meses que le quedan de vida, tras habérsele diagnosticado un cáncer mortal de estómago. Conectada inevitablemente con “Umberto D” de Vittorio de Sica (1952), uno de los Films del neorrealismo italiano, la película de Kurosawa posee, pese a su pesimismo existencialista aparente de su planteamiento, un mensaje más optimista que el del film de “Umberto D”. Watanabe el protagonista de “Vivir” interpretado por Takashi Shimura, uno de sus mejores interpretaciones, es un hombre que, pese a la desesperación inicial que sufre ante la noticia de su inminente muerte, decide aprovechar los días que le quedan realizando una obra social que le permita sentir que su vida ha servido para algo. Watanabe había pasado sus días hasta el momento como funcionario al frente del departamento que, como el resto de secciones de la Administración, se desentiende completamente de las necesidades sociales y en el que los funcionarios se limitan a ejercer un trabajo burocrático rutinario exento de cualquier implicación con la responsabilidad hacia la sociedad que deberían desempeñar. Este mensaje de critica contra un sistema que poco o nada hace en ayuda de los ciudadanos más desfavorecidos es uno de los temas de fondo del film. Pese a que el cine de Kurosawa no puede considerarse un cine político, este espíritu de critica social aparece frecuentemente en su filmografía. Ya que se realiza un análisis social de diversos aspectos del Japón anterior y posterior a la Segunda Guerra Mundial, en definitiva en el tiempo y la realidad social que vivió el mismo realizador.

EL ORO CIRCULA PORQUE TIENE VALOR, PERO EL PAPEL MONEDA TIENE VALOR PORQUE CIRCULA
“EL EJECUTIVO DEL ESTADO MODERNO NO ES OTRA COSA QUE UN COMITÉ DE ADMINISTRACIÓN DE LOS NEGOCIOS DE LA BURGUESIA”
KARL MARX